Philosophische Reise
Griechenland

Wie können wir unser Leben deuten? – so fragen sich die Menschen schon seit jeher. In der griechischen Antike wurden dazu drei alter­native Modelle entwickelt, die in einem spannungs­reichen Verhältnis zu­einander stehen: Mythos, Tragödie und Philo­sophie.

Der Mythos basiert auf einem Verständnis von Lebens- und Welt­zeit als einem ewigen Kreis­lauf: Die bildhaft-epischen Gestaltungen einer von Göttinnen und Göttern durch­wirkten Natur geben dem Menschen Geborgen­heit, halten ihn aber auch in einem unentrinn­baren Schicksal fest.

Im Konflikt der Tragödie entdeckt der Mensch die Frei­heit, sich durch seine Vernunft von den Natur­notwendigkeiten zu lösen, muss aber zur schmerz­lichen Erkenntnis gelangen, dass die mythischen Ur­gewalten über­mächtig bleiben.

Die Philo­sophie beginnt mit dem Programm, die in der Tragödie noch voraus­gesetzte Götter-Kosmogonie des Mythos durch eine rein (natur-)wissen­schaftliche Welt­erklärung zu über­winden.

Dazu muss auch die menschliche Erkenntnis­fähigkeit selbst­kritisch ab­gesichert werden. Gerade weil die Philo­sophie damit auch die Grenzen des Wissens in den Blick nehmen muss, öffnet sie sich – schon in Platons Gleich­nissen – schließ­lich wieder den mythischen Bild­welten.

Gerade in der (christlichen) Offenbarungs­religion, die sich als heils­geschichtliche Ab­lösung der Mythen-Zyklen versteht, lebt die mythische Bild­sprache verborgen weiter. Und selbst der moderne Mensch des Nihi­lismus deutet sich im Lichte mythischer Gestalten (Dionysos, Sisyphos).

Kehrt im tragischen Moment von Philo­sophie und Wissen­schaft der Mythos wieder?